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By Jean Allouch

¡Qué calificativos no habrá recibido el amor! Se lo ha querido conquistador, platónico, divino, cortés, conyugal, extático, puro, romántico, loco, sanador, carnal, pasional, sexual, and so on. Tantos términos, tantas figuras del amor ofrecidas por l. a. historia a una modernidad a los angeles que dicha abundancia termina por desorientar. Discre­tamente, Jacques Lacan acepta el desafío. No se sabe bien por qué el pequeño dios Eros investió al ejercicio analítico, al insertarse allí como una experiencia (amorosa) dentro de una experiencia (el análisis). Freud denominó “transferencia” a ese acontecimiento inaudito. l. a. incomodidad moderna respecto al amor no había sido sin embargo desarticulada. También aquí se sorprenderá a Lacan intentando hacer que “el amor reflorezca” sin resolver no obstante todas las preguntas planteadas. Como atento lector de una palabra de ahora en más circunscripta a lo escrito, fiel a las formulaciones lacanianas y con el cuidado que se le reconoce desde Marguerite, o l. a. Aimée de Lacan y Erótica del duelo en tiempos de l. a. muerte seca, Jean Allouch despliega cómo se inventa una nueva figura del amor.

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El leño psicoanalítico no se inflama, sea cual fuere la intensidad de la llama analizante que lo solicite; en cambio, se consume hasta devenir su propio resto. La erótica amorosa de la consumición coloca a Lacan como vecino de Bataille, al cual se le debe, y por tanto él le debe, el uso moderno de la palabra “consumición39”, presente cierto tiempo durante el siglo XV (con el sentido de “disipar, agotar”). En Bataille, la consumición ofrece una salida al exceso de energía que se encuentra presente tanto en la naturaleza (la energía solar, que abunda) como en él, Georges Bataille, al igual que en cada uno.

Es esta pregunta, si puedo decir inocente, e incluso ese escándalo que, creo, permanecerá palpitante después de mí, como un desecho, en el lugar que yo habría ocupado y que puede formularse más o menos así: en medio de esos hombres, esos vecinos, buenos o incómodos, que son arrojados en este asunto al que la tradición le ha dado diversos nombres, donde el de existencia es el último en llegar a la filosofía –en este asunto, del que diremos que eso que tiene de cojo es también lo que se revela como lo más comprobado; ¿cómo es posible que esos hombres, soportes todos y cada uno de ellos de cierto saber o soportados por él, cómo es posible que esos hombres se abandonen unos a otros, presas capturadas por esos espejismos por los cuales su vida, malgastando la oportunidad, deja huir su esencia, por lo que su pasión se pone en juego, por lo que su ser, en el mejor de los casos, sólo alcanza ese poco de realidad que únicamente se afirma por no haber sido nunca decepcionado?

3) La ambivalencia, ya se ha dicho, será recusada formalmente. El odioamoración retomará ciertamente por su cuenta la asociación del amor y el odio, pero, como ya indica lo que en ese neologismo apela a la “enamoración”, el amor permanecerá teniendo un lugar privilegiado, siendo el odio objeto de menos atenciones que el amor. 4) El amor como transferencia parece, él sí, asegurado. Pero sigue, sin embargo, siendo problemático lo que esta identificación comporta, o sea: determinar la forma en que el sujeto supuesto saber interviene en ese transamor, en su inicio, su (largo) curso y su final.

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